| בס"ד | |
|
Всеки
Шабат в
сутрешната
молитва
“Шахрит” ние
четем
“Параша”,
която е част
от Тората.
Започваме с
първата
книга на
Тората -
Берешит в
първия Шабат
след Сукот и
завършваме с
последната
“Параша” на
празника
“Симхат Тора”,
който е
последният
ден от
празника
Сукот. По
този начин
ние
прочитаме
цялата Тора
за 1 година. По
този начин
хората не
забравят
какво е
написано в
Тората и така
ние помним
всички
заповеди,
написани в
нея. Езра
Книжовника,
който е бил в
диаспората след
разрушаването
на първия
Храм, бил изпратен
от Кир, царя
на Персия, да
помогне на народа
на Израел за
устройване
на живота там
и да построи
втория Храм.
Той (Езра) и
мъдреците
решили и
постановили,
че всеки
евреин също
трябва да
чете част от
Парашата по
време на
молитвите
Минха и
Шахрит в понеделник
и четвъртък.
По този начин
ние четем част
от Тората
най-много
през три дни. Параша
“Берешит” Естествено
е човек да си
задава
няколко основни
въпроса през
своя живот:
Как е произлязъл
светът? Какво
е моето място
в него? Кое е
добре за мен,
за да го
правя и да
науча децата
си да го
правят? Тези
въпроси не са
лесни.
Колкото хора
има на
Земята,
сигурно
толкова и
различни
отговори ще
намерим. Аз
ще кажа едно,
един крадец ще
каже друго,
някой
извратен
педофил-трето....И
така в света
няма да има
ред. За
това Б-г дал
на света
Тората,
единствената
истина за
същността и
произхода на
нещата. Тя е
подарък за
нас директно
от Създателя
на всичко,
като чрез
него ние
получаваме
отговор на
основните
въпроси,
които ни
вълнуват, и
разбираме
какво е добро
за нас и каква
е нашата
задача тук.
Кой друг
освен Него
може да каже
на света кое
е добро и кое
лошо, кое
трябва и кое
не трябва да
прави човек. Така
например, ако
един туземец,
болен от
нещо,
изискващо
операция, и
лекарят го
сложи на
операционната
маса и
започне да
оперира,
туземецът
може да
помисли, че
този доктор е
лош и иска да
го убие. Ние
обаче знаем,
че докторът
иска само да
го излекува. Нещо
подобно сме и
ние, хората -
ние не можем да
дадем трезва
оценка на
същността,
истината на
нещата, тъй
като сме
прекалено
малки и
нищожни,
мисълта ни е
субективна -
според един
едно, според
друг друго.
Затова Б-г ни
е дал Тората,
за да бъде
ясно на всички какво е
стойностното
в живота и какво
е лъжливото,
суетното. Всяко
нещо в Тората
има своето
дълбоко обяснение,
всяка дума,
всяка буква.
За да започне
тя с изречението
“В началото
Всесилният
създал небето
и земята”,
може би
трябва да
заключим, че
това е
първото нещо,
което ние
трябва да
знаем, нещо
като основен
стълб на
мирогледа ни.
Всесилният е
създал
небето и
земята. Веднъж
при Раби Меир
дошъл
някакъв
философ и му
казал: “Аз не
вярвам в Б-г.
Аз вярвам, че
вселената
притежава
собствено
битие и странична
помощ не и е
нужна.” Раби
Меир нищо не
отговорил, но
след няколко
дни отишъл
при този
философ и му
показал
великолепна поема,
написана с
изящен
почерк на фин
пергамент.
Философът се
възхитил и
попитал: “Кой
поет е създал
такива
сложни
стихове и кой
така
великолепно
ги е написал?”
Раби Меир поклатил
глава и
отговорил:
“Ти не си прав!
Тук няма
никакъв поет
и никакъв
писар. Ето
как
стана-пергаментът
беше на
масата и до
него шишенце
с мастило.
Случайно
бутнах шишенцето
и след като
мастилото се
изля върху
пергамента,
излезе тази
поема.”
Философът
учудено
погледнал
Раби Меир и
казал: “Това е
невъзможно!
Такава
чудесна
поема, такъв
прекрасен
почерк!
Такива неща
не произлизат
случайно,
трябва да има
автор и
трябва да има
писар.” Раби
Меир се
усмихнал:
“Как тогава
вселената,
която е много
по-прекрасна
и сложна от
тази поема, е
възникнала
сама по себе
си? И тя
трябва да има
Автор! Творец
трябва да
има!” И
наистина и
ние днес се
убеждаваме в
това. Повечето
от нас се
занимаваме с
някаква наука
и виждаме
техническия
прогрес на
човечеството
- всяко нещо в
природата,
всяко явление,
всеки
елемент е
точно
подреден и е
свързан в
едно цяло,
което
образува
общото
Творение. Ако
махнем един
елемент или
го поставим
не както
трябва -
всичко може
да спре да
съществува.
Цялата тази
подредба,
логика и
последователност
говори за
интелектуалния
дизайн при
сътворяването
на нещата.
Всяко нещо
има причина за
своето
съществуване.
Книгата -
писател, който
я е написал,
обувката -
обущар, който
я е направил,
и т.н. Колкото
и пъти да
настъпвам парче
хартия, дори
милиард пъти,
няма да напечатам
банкнота от 100
долара.
Трябва
машина, мастило
и др.
Нормално е и
светът да има
своя причина. Друго
интересно
нещо, което
човек може да
се запита, е:
науката
говори за
съществуването
на материята
от милиарди
години, а
юдаизмът за 5763
г. Как така?
Науката
изхожда от
това, че
материята
като че ли се
самоусъвършенства
все повече и
повече, става
по-сложна и
т.н до наши
дни, за да
стигне този
си вид и
трябват тези
милиарди
години. Ние
пък вярваме,
че така както
Б-г не е
създал
първия човек
като бебе,
така и материята
е била в
нужното
състояние и
форма -
съвършено
готови, в
завършен вид.
И не се
съмняваме, че
Б-г може да го
направи. В
Зоар (Кабала)
се говори, че
преди Б-г да създаде
нашия свят,
Той е
създавал и
унищожавал
много
светове,
оставайки
недоволен от тях.
Може би ние
живеем в
такъв
създаден, унищожен
и наново
възобновен
свят, чиято
възраст
наистина е
милиарди
години. Кой
знае? За нас,
хората, е
щастие, че
сме получили
от Б-г,
единствения
свидетел и
Управител на
всичко,
знанието, че
Той е създал
небето,
земята и
всичко, което
е по тяхното
лице, и че с
това знание
нашият живот
ще придобие
по-голям
смисъл и
стойност пред
Него - нашия
Създател. И
накрая: Защо
Б-г е създал
света? Каква
е неговата
цел?
Мъдреците учат:
Той е създал
света, за да
прави добро на
човека в
него, ето
така от
Любов, която
ние не можем
изцяло да
проумеем, но
частица от
нея е тук, в
нашите сърца.
Ученето на
Тората и
спазването
на
заповедите е
начинът, по
който ние ще
запазим тази
частица
чиста,
такава,
каквато Той я
е създал и
вдъхнал в нас. може. Хубаво
нещо е това
под слънцето
- да има създание,
имащо избора
да прави
добро или зло
и то да избере
доброто,
убедило се,
че това е същността
на всичко тук
- да вършим
добро, да преследваме
справедливостта
и истината.
Щастлив ще
бъде Творецът,
създал
такова
създание! Параша
“Ноах” Всички
десет
поколения от
първия човек
Адам до Ноах
гневели Б-г,
но Той проявил
търпение и
само в
десетото
поколение ги наказал
с потоп. По
време на Адам
Божественото
присъствие
(Шехина),
което
обитавало по рано
в света, се
отделило
заради греха
на първия
човек. По
време на
Енош, внука на
Адам,
човечеството
започнало да
се кланя на
същества
освен Б-г,
обявявайки,
че слънцето,
луната и
съзвездията
заслужават
уважение,
защото
изпълняват
волята на
Ашем (Б-г). Такъв
е произходът
на
идолопоклонничеството.
И така от
поколение на
поколение
човечеството
все повече се
отдалечавало
от Него.
Интересно е
защо именно
поколението
на Ноах
заслужило
пълно
унищожение?
За Б-г те казвали:
Да бъде далече
от нас, не
искаме да
знаем Неговите
пътища. Кой е
Всемогъщият,
че да му служим?
Защо да му се
молим? Хората
станали
убийци,
тяхната
развратност
била сходна с
тази на
хората в
нечестивия
Содом. И
въпреки това
Ашем пак би
проявявал
търпение и
сдържаност,
ако не било
още едно тяхно
престъпление
- грабежа.
Когато
обвинението
за кражбите
стигнало до
Него, Той
казал: “Краят
на всяка плът
е пред мен”.
Грабежите и кражбите
били
поголовни.
Защо именно
този грях, а
не
идолопоклонничеството,
кръвопролитието
или
безнравствеността
се оказал
решаващ?
Отговорът се
заключава в
това, че
кражбите и
безредието в
това
отношение подриват
основите на
всяка
цивилизация.
Ако в света
цари
безредие, смисълът
за
съществуването
му изчезва.
В тази Параша
ние четем
също за хората,
построили
вавилонската
кула с цел да
воюват с Б-г.
Последвало
само
разбъркване
на езиците.
Допреди това
всички говорили
на светия
език (лашон
акодеш) - езика
на Тората, а
след това в
света се
появили основно
70 езика.
Въпросът е:
защо първите
заслужили
смърт (по
време на
потопа), а
сега, когато
хората
искали да
воюват с Б-г -
само разбъркване
на езиците?
Мъдреците отговарят:
първите
правили
реално зло
един на друг
и така
разрушили
идеята,
заради която
Б-г създал
света, докато
вторите
искали да
направят
нещо
невъзможно -
да воюват с
Б-г. При
първите
светът
директно се
разпада, а за
поколението
на
вавилонската
кула има
надежда, че
ще
прогледнат и
светът ще
оправдае
съществуването
си. Оттук
също може да
се види колко
важни са взаимоотношенията
между хората
и че съдът за
тях е
по-тежък и сложен,
отколкото
дори за
нещата между
нас, хората, и
Б-г. Ние
вярваме, че
Б-г е безкраен,
няма нищо
извън него.
Нашият свят е
вътре в Него -
как, ако не
сме честни
един към друг,
не се обичаме
и не си
помагаме, ще
бъдем чисти
пред Него,
Безкрайния и
свят, Създател
и Управител
на всичко.
Мъдреците
заключават:
“Благоприличието,
честността предхождат
учението на
Тората”, т.е. не
може някой да
преуспее в
учението на
Тората, ако първо
не е
безупречен
към хората. Параша
“Лех Леха” Тази
Параша
говори за
нашия баща
Авраам. Ще разкажем
няколко
случки от
живота на
Авраам, за да
разберем
откъде произлизаме,
наследници
на какво сме
ние. Когато
Авраам се
ражда, цар на
земята бил Нимрод.
Астролозите
на царя му
предрекли, че
в неговото
царство ще се
роди скоро
дете, което
ще отрече
неговата
божественост
и ще го победи.
Царят издал
указ да
избиват всички
мъжки
отрочета,
които се
раждат от
този момент
нататък.
Терах, бащата
на Авраам,
бил един от
най-високопоставените
придворни на
царя и
първоначално
бил пощаден
поради положението
си, но скоро
на
астролозите
станало ясно,
че именно в
сина на Терах
се крие
опасността
за царя. Така
малкият
Авраам трябвало
да бъде скрит
и той
израснал сам
в една
пещера, далеч
от шумния
свят на
хората. Притежавайки
необикновен
разум, Авраам
признал
съществуването
на Твореца
още на три
години.
Минало много
време, а
предсказанието
не се
сбъднало,
царят
отменил
жестокия си
указ и Авраам
се върнал
вкъщи при
баща си.
Веднъж дошъл
ред на Терах
да прави
ритуална
служба пред
божествата в
двореца на
Нимрод. Терах
взел и Авраам
със себе си.
Когато ги
довели в
залата с
безбройни
божества, Терах
сложил
подноси с
вино и хляб пред
тях. Авраам
викнал
високо:
“Вземете това
и яжте и
пийте”, но
нито един от
идолите не помръднал,
нито
проронил
звук. “Виждаш
ли, те не
струват и
пукната
пара”, казал
Авраам на баща
си, след
което
съборил
всички идоли
на земята и
ги събрал на
голяма
купчина. Терах
и слугите на
царя онемели.
Авраам запалил
купчината и
избягал. Цар
Нимрод заповядал
веднага да
намерят и да
доведат
Авраам, което
веднага било
изпълнено.
Този цар имал
една тайна от
целия свят.
Всички мислели
Нимрод за
бог, той бил
известен с
това, че бил
най-силният
ловец на
земята, на
който се
покорявали
всички
животни, и т.н.
Тази негова
сила се
дължала на
специалните
дрехи, които
той имал.
Това били
същите дрехи,
с които Б-г
облякъл Адам.
Те имали
свойството,
че всяка твар
на земята,
като ги види,
да се подчини
на човека,
който ги
носи. И така цялото
човечество
мислело, че
Нимрод е божество.
Когато
довели
Авраам пред
царя, той го
запитал: “Как
посмя да
запалиш
моите божества,
нима не
знаеш, че аз
съм властелин
над цялата
земя, небето,
луната и звездите?”
“Извинявай -
казал Авраам,
- аз чух за това
и наистина
искам да ти
повярвам,
затова изпълни,
ако обичаш,
едно мое
желание -
нека слънцето
да изгрее от
запад и да
залезе на изток,
или открий ми
какво мисля сега
в момента.” В
двореца
всички
замрели и с
ужас гледали
младежа,
осмелил се да
изпробва
всемогъществото
на царя.
Нимрод бил
най-зашеметен
от всички.
Авраам
продължил:
“Не се
преструвай,
нищо
неразбиращи,
никакъв бог
не си ти и
никого не
можеш да
спасиш!”.
Нимрод не
знаел къде се
намира от
страх, но се
окопитил и
заповядал да
хвърлят
Авраам в
тъмницата.
Там Авраам
прекарал 10
години, но
вярата му не
се
разколебала.
След 10 години отново
довели
Авраам пред
царя. “Дай да
се поклоним
заедно пред
огъня”, казал
Нимрод.
“По-добре на
водата
-казал Авраам,
- тя гаси
огъня.”
“Чудесно! -
отговорил
царят. - Да се
поклоним на
водата”. “Но
облакът е по-силен
от водата,
защото той я
носи” - казал
Авраам. “Тогава
да се
поклоним на
облака”. “Но
вятърът
разсейва
облаците,
така че той е
по-силен от
тях!”.
“Съгласен
съм, да
паднем с лице
пред вятъра!”.
“Но човекът е
по-силен от
вятъра,
защото е
напълнен с
въздух,
въпреки
дупките в
тялото.”
Нимрод
пламнал: “Виждам,
че ти се
подиграваш с
мен. Моят
идол е
огънят, след
три дни ще те
хвърлим в
него и ще
видим моят
идол ли е по-силен
или твоят Б-г
е по-силен от
него.” Приготвили
огромна пещ и
я напълнили с
много дърва.
Събрала се
голяма тълпа.
Амтелей, майката
на Авраам,
излязла
напред,
стражата я пуснала
и тя помолила
сина си: “Само
веднъж се
поклони пред
Нимрод,
синко, и ще ти
простят!”.
“Никога няма
да направя
това, мамо!” -
отговорил
Авраам. Дали
му последен
шанс: “На чия
страна си,
Авраам?”.
Авраам
отвърнал: “На
страната на
Ашем,
Властелина
на вселената!”.
Запалили
пещта и огънят
пламнал.
Тогава ангел
Гавриел
застанал пред
Б-г и го
помолил:
“Позволи ми
да загася огъня
и да спася
праведника”.
Ашем
отговорил:
“Подобен на
Мен няма на
небесата, а
подобен на
Авраам няма
на земята. Аз
сам ще се
спусна и ще
го спася.”.
Дървата в
пещта оживели
и се отрупали
с плодове.
Три дни и три
нощи Авраам
бил вътре.
Когато по
заповед на
царя
отворили
пещта всички
в изумление видели
Авраам жив в
пещта и
ангели да го
съпровождат.
Нимрод,
тресейки се
от страх,
попитал:
“Защо си още
жив?”. “Б-г, който
е сътворил
небето и
земята и над
който ти се надсмиваше,
ме спаси.” Царят
и министрите
паднали и се
поклонили пред
Авраам. “Не
се
покланяйте
пред мен -
казал Авраам,
- по-добре се
поклонете
пред Живия
Б-г, Създателя
на
вселената!”. Може
би след тази
случка, която
дори не е
едно от
десетте
изпитания, с
които Б-г
изпитвал
Авраам, ние
по-добре ще разберем
какво
означава
името “иври” -
евреин. Това
е човек,
който върви
срещу
течението,
готов да се
опълчи срещу
целия свят.
Чак след като
Авраам
стигнал до
такова ниво,
че давал
живота си,
отстоявайки
истината, Б-г
започнал да
говори с него
и да го изпитва
и както
казахме, го е
изпитал 10
пъти. Може
би друг
път ние
направим
описание на
всички тези
изпитания, а
сега ще
зададем
по-мащабния и
логичен въпрос.
Защо е било
нужно на Б-г
да изпитва
Авраам, нима
Той не е
знаел, че
Авраам ще
устои във
всичко. Та нали
Б-г е създал и
Авраам и Той
най-добре го
познава, Б-г е
знаел със
сигурност, че
Авраам ще
изпълни
всичко, което
Б-г заповяда.
Авраам не се
е съмнявал в
пътищата на
Ашем, той
знаел, че
всяко нещо,
което поиска
Б-г, е дълбоко
логично,
справедливо
и в същото
време
изпълнено с
доброта и
любов към хората.
Има поне две
причини за
тези изпитания
- първата е, за
да знаят
всички
народи защо
Б-г е избрал
Авраам и
потомството
му след него
за Свой
народ, чрез
който да се проявява
Божията воля
на земята и
по този начин
светът да
бъде по-близо
до своя
Създател.
Втората е, че
по този начин
самият
Авраам
разбрал каква
вътрешна
сила
притежавал и
предал тази сила на
потомците си. “Ваера” Тази
Параша също
продължава
да говори за
Авраам и
неговия
живот. Ако
задълбочено
погледнем
историята на
Авраам, ще
видим, че има
две неща,
които са като
емблеми в
живота му. Първото
е каненето на
гости в дома
му. Например
нашата
Пераша
говори за
момента след
Брит милата
на Авраам,
когато много
го боляло.
Навън било
много топло,
но Авраам
седнал сам
пред своя
шатър, а не
изпратил
някой свой
слуга, и
чакал да не
би да мине
някой гост.
Когато Б-г
видял как
страда Авраам,
Той му пратил
три ангела в
образ на
хора. Дори и
болен, той
пак лично обслужвал
гостите и
приготвил за
тях голяма трапеза,
мислейки, че
те са хора.
Авраам помолил
тримата
гости да
изчакат да им
донесе “малко
хляб”, а след
това
приготвил
богата трапеза.
Оттук
виждаме, че
праведникът
говори малко,
а върши много
- както е
казано в Мишната,
Пирке Авот:
“Говори
малко, върши
много!”
Мъдреците ни
учат, че
неговият
шатър имал
четири врати
и всяка от
тях била
отворена, за
да бъде лесно
да се влиза в
дома му. Какво
можем да
добавим още,
щом дори и в
България се
използва
изразът
“Авраамов
дом”. Второто
е, че Авраам
през целия си
живот скитал
от едно място
на друго.
Защо? Авраам
е първият
човек,
разбрал сам
за
съществуването
на Б-г. Авраам
обичал целия
свят, основно
качество за
него е
милосърдието.
Затова е
искал да
разпространява
истината в
света, който
по това време
бил потопен в
идолопоклоннически
лъжи. И от
обич към всички
обикалял
света и
помагал на
хората. Ние
сме синове на
Авраам и
трябва да се
поучим от
неговия
живот и
носейки
неговата Истина,
да
разпространяваме
истинското
знание в
света. Той е
бил сам в
един
примитивен и
суеверен
свят и е
успял да се
опълчи и да
го промени. Дано
Б-г ни
помогне да
успеем в
това! Параша
Хайеи Сара Парашата
разказва
първо за
смъртта на
нашата майка
Сара: “и живя
Сара 100 г., и 20 г. и 7
г. - това са
годините на
живота на
Сара. И умря
Сара в Кирят
Арба, който е
Хеврон, в
кенаанската
земя”. Раши
обяснява
защо е казано
така странно
“100 г., и 20 г., и 7 г…”.
Казано е в
такава форма,
за да се
подчертае -
на 100 г. Сара
била
безгрешна
като на 20 г. , а
на 20 г. била
мила като
7-годишно
момиченце. ”В нашата
история има 7
пророчици:
Сара, Мириам,
Девора, Хана
(майката на
пророк
Шмуел), Авигаил
(жената на
цар Давид),
Хулда (живяла
по време на
пророк
Йермияу) и
Естер, но
Сара е
единствената,
към която Б-г
се обръщал
непосредствено,
докато към
другите Той
говорил чрез
знамения,
сънища и др.
Авраам през
целия си
живот
възхвалявал
жена си Сара:
”Нима има
друга жена в
света като тебе?”
Когато цар
Соломон
(Шломо)
съчинявал
частта от
Мишлей
(Притчи) - Ешет
хаил (Добродетелната
жена), той
имал предвид
Сара и всички
стихове на
тази песен,
която и до
днес евреите
по света пеят
на всеки
Шабат вечер, от
алеф до тав
(от начало до
край) се
отнасят за
нея, защото
тя следвала
Тората от
алеф до тав -
от първата
буква до
последната. Авраам
също
остарявал и
едно от
последните
неща, които
решил да
направи, било
да намери
жена на сина
си Ицхак.
Авраам
изпратил своя
доверен роб
Елиезер в
родния си
град. Там
Елиезер,
току-що
пристигнал,
застанал с
камилите си
до кладенеца
с вода и започнал
да се моли,
поставяйки
условие пред
Б-г: “Нека
момичето, на
което аз кажа
”Наклони
делвата си да
пийна вода” и
тя ми
отговори “Пий,
също и на
камилите ти
ще дам да
пият”, нека тя
се окаже
определена
за Ицхак” (т.е. ще
бъде
достойна да
влезе в дома
на Авраам -
защото
охотно върши
добро, Раши).
Още не
свършил
молбата си, и
се задала
Ривка, която
изпълнила
всичко точно
според
думите на
условието.
Елиезер дал
златни
дарове на Ривка,
убеден, че
Ривка е
пратена от
Б-г, а когато
разбрал, че
тя е от рода
на Авраам,
паднал по
лице и
благословил
Б-га на Авраам
за милостта и
истината,
които има към
господаря му. Основният
въпрос тук е
защо Авраам
пожелал за
сина си
дъщеря от
родното си
място и дори
с клетва
обвързал Елиезер:
”Да не вземеш
жена за сина
ми от дъщерите
кенаански.”
Каква е
разликата
между кенаанските
дъщери и
жителите на
Харан (Ур Касдим,
родното
място на
Авраам) - и
едните, и другите
били
идолопоклонници?
Мидраш-гадол
дава едно
обяснение:
”Авраам си
казал:
“Доколкото аз
довеждам
хората до
вяра в един
Б-г, ще
направя това
сега първо с
моето семейство
и с дома на
моя баща,
защото за тях
трябва да се
погрижа
първо. А
освен това те
действително
са много
близо до това
да се разкаят
за греховете
си.” Както са казали
мъдреците, че
човек винаги
трябва да мисли
за своите
близки и да
се старае да
им прави
добро, и да
оказва при
нужда първо
на тях
материална и
друга помощ.
Аран дава друго
обяснение:
Заповедите
на Тората и
нарушенията,
свързани с
тях, се делят
на 2 групи:
някои от тях
са свързани с
принципите на
поведение на
човек и
чертите на
неговия характер
и те оказват
влияние и на
тялото, и на
душата.
Други,
отнасящи за
вярата в Б-г,
оказват
влияние само
на душата.
Освен това нарушението
на
заповедите,
въздействащи
и на тялото, и
на душата
(свързани с
поведението
на човека),
оказват
влияние също
и на неговото
потомство,
продължавайки
в рода му
качества
като
ненавист,
отмъстителност,
жестокост,
разврат,
стиснатост и
т.н. Тората
многократно
свидетелства
за жителите на
Кенаан да не
следваме
пътищата им,
защото нямало
в света
по-развратени
и пропаднали хора
от тях (Раши). Както
казахме,
поведението
на човек
влияе и на
потомството
му - затова
жителите на
Кенаан били
толкова
отблъскващи
в очите на
Авраам. Обаче
нарушаването
на заповеди,
оказващи
влияние само
на душата (т.е.
свързани с
вярата във
Всевишния), не
се
разпространяват
на
потомството,
колкото и
глупави и
лъжливи да са
те. Затова,
въпреки че
жителите на
Харан били
идолопоклонници,
техните
потомци
изобщо
можело да не
последват
техния път.
От друга
страна, Авраам
искал Ицхак
да не се
засели
заедно със роднините на
бъдещата му
жена - така
той няма да
се сближи
нито с
едните, нито
с другите
(Кли якар). В наши
дни ние сме
изправени
пред друг
проблем - да
запазим
създадения
вече така
щателно от
нашите бащи
народ на
Исраел и все
по-често да
се питаме
кога нашите
дела ще бъдат достойни
като тези на
бащите ни. Параша
Толдод Ицхак
продължил
пътя на баща
си Авраам.
Когато се
състарил и
приближил
свършекът на
дните му, той
пожелал да
благослови
своя по-голям
син Есав. Както
знаем, Ицхак
имал двама
сина близнаци
- първият
Есав и брат
му Яаков. Те
пораснали и
Есав станал
“човек на
полето”,
”където той нерядко
нападал
минувачи,
ограбвал ги и
ги убивал, а
на баща си
казвал, че
отива в
полето да се
моли на Б-г”
(Зоар), ”а Яаков
бил човек
кротък” -
откровен,
чистосърдечен,
не умеещ да
лъже (Раши). В
деня на
смъртта на Авраам
Яаков готвел
на баща си
Ицхак леща
(тази
традиция е
запазена и до
днес:
близките на
починалия да
ядат леща след
погребението).
От полето
дошъл гладен
и уморен
Есав. Когато
разбрал за
смъртта на
дядо си, той
възкликнал:
“Какво от
това човек да
бъде
праведен,
като и той,
като всички,
ще умре!” Есав
считал, че
главна цел за
човек е да живее
дълъг и
приятен
живот в този
свят.
Виждайки
лещата,
пожелал да
хапне от нея
и помолил
Яаков да му
сипе малко.
Яаков си
помислил:
“Как може
този невежа и
нечестивец,
отричащ
съществуването
на бъдещия свят,
да носи
отговорността
в бъдеще на
водач на
семейството?
Нима той ще
бъде достоен
да принася
жертви от
името на
целия дом?”
Затова Яаков
му предложил:
”Продай ми
днес своето
първородство.”
Предложението
на Яков е
завършек на
отдавна
започнали
преговори
(Зоар). Докато
в качеството
на свещеници
било избрано
коляното
Леви, тези
функции се
изпълнявали
от
първенците в
семейството.
Яаков ясно
виждал, че
Есав не е
подходящ за
това (Раши).
След като го
запознал
добре със
законите за
първородство
и отговорността
на
свещениците
пред Б-г,
сложността
на тяхната
служба, Есав
бил готов да
даде първородството
си и
безплатно
(Зоар). Есав
възкликнал:
”Защо ми е
това
първородство?”
Глас от
небето му
отговорил:
“Защо ти е
тогава благословия?”
Яаков
заплатил със
злато за първородството,
а като
завършек на
сделката нахранил
Есав с леща.
Небесата
одобрили това
и оттук
нататък Ашем
(Б-г) нарича
потомците на
Яаков ”Сине
мой, първенец
мой Исраел”.
(Едно от
имената на
Яаков, което
Б-г му дава, е
Исраел.) И
така “когато
Ицхак се
състари, отслабна
зрението му и
той викна
Есав, своя по-голям
син” ... да го
благослови.
Мъдреците
през
поколенията
са си задавали
въпроса защо
Ицхак искал
да благослови
нечестивия
Есав. Дон
Ицхак
Абарбанел критикува
Ицхак
авину: ”И
беше, когато
Ицхак се
състари,
отслабна зрението
му” - зрението
на разума му
отслабнало
по отношение
на Есав, не
виждал
постъпките
на Есав и не
ги обмислял
както трябва.
За разлика от
Абарбанел повечето
мъдреци,
занимавали
се с този проблем,
търсели
корена на
“грешката” на
Ицхак в
неговото
съвършенство.
Берешит раба:
”... отслабнало
зрението му” -
защото в момента,
когато
Авраам,
нашият
праотец,
връзвал сина
си и го
полагал на
жертвеника,
заплакали
ангелите,
служителите
на Всевишния,
и техните
сълзи
капнали на
очите на
Ицхак, оставяйки
следи в тях, и
когато той се
състарил, не
можел да
вижда добре.”
Друг мидраш разказва
- “отслабнало
зрението му”
от това, че в
момента,
когато
Авраам
завързвал
своя син и го
слагал на
жертвеника,
вдигнал очите
си и видял
Шехината
(Божественото
присъствие).
Човек, който
вече е бил
толкова
близо до Б-г,
че бил готов
да отдаде
живота си,
подчинявайки
се на волята
му, вече не е способен
да разбере
този свят,
който в голямата
си част е
пълен с лъжа.
От друга
страна обаче,
самата Тора,
преди Ицхак
да извика Есав
да го
благослови,
говори за
това, че
”хетейските
дъщери”, за
които се
оженил Есав,
станали
“причина за
постоянни
огорчения за
Ицхак и
Ривка”, т.е.
Ицхак не бил
чак в такова
неведение.
Вървейки в
хода на тези
мисли, Рабак
казва, че
Ицхак искал
да благослови
Есав не
защото не
знаел кой е
той, а именно защото
знаел и така
се надявал, че
благословението
му ще удържи
Есав от окончателното
му падение. В
същия дух и
Ор а-хаим
обяснява:
”Причината,
че Ицхак
искал да благослови
злодея Есав,
се крие в
това, че той
се е надявал
чрез това
благословение
да измени
поведението
на Есав към
добрата страна.”
Ако
внимателно
сравним
благословението,
което Яаков
получава,
преструвайки
се на Есав, и
това, което
Ицхак му
дава, преди
Яаков да
избяга от
брат си в
Падан Аран при
вуйчо си
Лаван, ще
видим
съществена
разлика. При
първото
благословение
(мислейки, че
е Есав) Ицхак
го
благославя с
небесна роса,
плодородие
на земята,
власт и т.н., но
нищо по-
специално,
докато Ицхак
изпраща
Яаков, той
благославя
сина си: “и
Всесилния Б-г
да те благослови...
и да ти даде
благословението
на Авраам, на
теб и на
потомството
ти заедно с
теб...” Това е
истинската
благословия -
продължаване
мисията на
Авраам. В заключение
по въпроса:
Ицхак иска да
благослави
сина си Есав,
напълно
съзнавайки
какъв е той, с
идеята да му
помогне,
защото той е негово
дете и той го
обича, но
когато става
въпрос за
продължението
мисията на
Авраам, Ицхак
определя
еднозначно
Яаков като
достоен за
това. Друг
интересен
въпрос е как
самата Тора оценява
това, което
прави Яаков - да
вземе по
такъв начин
благословия
от баща си,
преструвайки
се на Есав.
Знаем, че
това го
накарала да
направи
майка му Ривка,
на която
самият Б-г
чрез пророк
казва: “два
народа има в
утробата ти...
и по-старият
ще служи на
по-младия.”
Ривка знаела,
че пътищата
на синовете й
ще се
разделят и
продължител
на рода ще
бъде Яаков.
Доколкото
Всевишният
скрил това от
Ицхак, Ривка
преценила, че
не е нужно да
го огорчава,
и никога не
му говорила
за това, но
сега, когато
чула как
праща Есав да
му налови
дивеч, за да
го
благослови,
вече било
късно за
обяснения и
тя решила да
прибегне до
хитрост.
Когото чува
идеята на
майка си,
Яаков като че
иска да я
разубеди:
“Може би ще се
докосне баща
ми до мен...” Той
не иска да
върши нещо против
волята на
баща си.
Тората
описва как Яаков
взема козле
от стадото,
за да нахрани
с него Ицхак.
”И отиде, взе и донесе
на майка си и
направи тя
ядене, както
го обича баща
му.”
Обикновено
на места,
където някой
върши нещо с
желание,
Тората старателно
ни го
подсказва с
думи като
“побързал”,
”побягнал” и
т.н., а в случая
“и отиде, взе и
донесе”. Раши
коментира:
”против
волята си,
принуден от
майка си,
целия в сълзи.”
Сега обаче се
връщаме на
въпроса: Как
Тората
оценява
постъпката
на Яаков? Ще
започнем с
един общ
принцип в
Тората “мяра
срещу мяра”,
т.е. че
Небесата
винаги се
отнасят към човека
така, както
той се отнася
към света и
хората. Както
казва цар
Давид: ”Към
милостивия,
Господи,
милостив ще
се явиш, към
непорочния -
непорочен,
към чистия -
чист, а към
развратния -
противен.” От
всичко, което
се разказва
по-нататък в
Тората, ясно
се вижда, че
целият живот
на Яаков преминава
в
непрекъснати
трудности и
мъки. Първо
бил принуден
да бяга от
дома на баща
си,
страхувайки
се от
отмъщение от
страна на
Есав, и цели 20
години
прекарва в
дома на вуйчо
си Лаван,
където също
срещнал
множество
трудности.
Сега ще
посочим
няколко примера
от живота на
Яаков,
демонстрирайки
действието
на
споменатия
принцип.
Първи пример.
Есав бил
космат и за
да не го
разпознае,
Яаков сложил
на ръцете си
кози кожи.
Вече стар и
сляп,
синовете му
казват:
“познай, това
ли е дрехата
на твоя син?”.
Това е, когато
братята на
Йосеф го
продават - те
също като
Яаков
заколват
козле,
натопяват в
кръвта му
дрехата на
Йосеф и така
карат баща си
да мисли, че
Йосеф е
разкъсан от
звяр. Това е мяра
за мяра. Така
както той се
преструвал пред
баща си, така
сега
синовете му
се
преструват
пред него.
Друг пример.
Старият
мидраш раби
Танхума,
Вайеце 11:
цялата нощ Лея
се
преструвала,
все едно била
Рахел, дошло
утро и... ”и ето
това е Лея”.
Казал и той:
“Дъщеря на
лъжец, защо
ме излъга?” А
тя
отговорила:
“А ти защо
излъга баща си?
Когато той те
попита ти ли
си синът ми
Есав, ти му
каза “аз съм
Есав, твоят
първороден син”,
а сега ме
питаш защо
съм те
излъгала.” Та
самият твой
баща е казал
за теб: “Дойде
брат ти и с
хитрост взе
благословията.”
Още един пример:
Яаков,
заставяйки
Есав да
изтръгне
горестния
вопъл: “взе ми
първородството”,
сам на свой
ред чува от
Лаван за случая
с Лея (Яаков
работил 7
години за
Рахел, но
Лаван му дал
вместо Рахел
- Лея), търсейки
обяснения от
Лаван,
последният
му отговаря:
”Така не се
прави по
нашите места
- да се дава за
женене
по-младата,
преди по-старата.
В нашите
места, не
както вие
правите във
вашите,
където
младият брат
взима първородството
от по-стария.” След 20
години,
когато Яаков
се връща
обратно в
своята
страна, било
необходимо
да се сдобри
с брат си.
Преди това
той удържа
изпитание при
борбата с
ангел и
резултатът
бил, че същата
благословия,
която той
получил чрез
хитрост, сега
получава по
напълно
почтен начин.
И казал му
(ангелът):
“Пусни ме,
защото дойде
сутринта, но
той (Яаков)
казал, няма да
те пусна,
докато не ме
благословиш.
И казал му
ангелът “как
се казваш?”,
“казвам се
Яаков” и
ангелът
продължил,
“не Яаков
трябва да бъде
името ти, а
Исраел,
защото ти се
бори с ангел
и хора и
победи”. Защо
ангелът пита
Яаков за
името му?
Някои
коментатори
отговарят: за
да може Яаков
да признае, че
е излъгал
брат си и че
не случайно
името му е
Яаков (което
може да се
преведе -
да изхитриш).
Само след
това, когато
той сам казва
името си и по
този начин
признава, че преди
се е държал
точно според
това негово
значение,
това име вече
се заменя с
друго почтено
име - Исраел.
Именно така
тълкува Раши:
“Повече няма
да говорят,
че
благословиите
са дошли при
теб в
резултат на
хитрост и лъжа,
но че ти си ги
получил по
почтен начин,
както
заслужена
награда.
Всевишният
ще ти се
открие в Бет
Ел и Сам ще
смени твоето
име.” Не
ангелът,
посланикът
на Всевишния,
изменя името
на Яаков, той
само му
съобщава това,
което има
намерение да
направи Този,
Който го е
изпратил. Ако
попитате
защо не е изменил
името му
сега, то
отговорът е
закон от
Тората -
прегрешения,
извършени от
един човек
срещу друг
човек, не се
опрощават от
Б-г, преди
засегнатият
да не прости на
този, който
го е наранил.
Чак след като
той казва на
брат си
“вземи, моля
те, моята
благословия”,
чак след като
Есав действително
приема тази
благословия
(подаръците
на Яаков),
само тогава
Всевишният
може да му се
открие и да
му каже: “И
каза му Б-г
няма да бъде
името ти
Яаков, а
Исраел ще
бъде твоето
име.” Параша
Ваеце Яаков,
бягайки от
своя брат
Есав,
оставяйки родината
и бащиния си
дом,
странстващ в
нощите по пътища,
спящ на
голата земя и
на камъни
вместо възглавница
- за първи път
се удостоява
с откровение
от Всевишния.
Чрез всички
тези трудности
Б-г иска да
покаже на
Яаков, че ако
иска да
получи земята на
Исраел,
няма да му е
лесно. Изобщо
мъдреците
учат, че 3 неща
ще получим
чрез
изпитания -
Исраел,
знания в
Тората и
Аолам аба
(бъдещия
свят).
Откровението
на Яаков му
се явява през
нощта по време
на сън. Бенно
Яаков пише,
че
множеството сънища,
които са
описани в
Тората, се
разделят на 2
групи - в
някои Б-г
говори директно
с хората, а в
други той ни
говори посредством
сънища,
нуждаещи се
от
разтълкуване.
Сънят на
Яаков
включва
както и
непосредствено
думи на
Всевишния,
така и образ,
призван да
изрази нещо
по-различно
от думите, и
този образ се
нуждае от
разтълкуване.
Тълкувания
на този сън
има много, но
нека първо се
запознаем
със самия
сън. Ето
каква
картина
видял Яаков:
”И ето стълба
стои на
земята, а
краят й
достига
небесата, и
ето ангели
Г-сподни се
качват и
слизат по нея.
И ето Б-г стои
над тях.” Тази
картина занимавала
тълкувателите
във всички
поколения,
тук ние ще
разгледаме
някои от тях.
Започваме с
Мидраш
Танхума:
”Казал раби
Шмуел от
името на раби
Нахман: ”И ето
ангели на
Всевишния се
качват и
слизат” - това
са ангелите
на
езическите
народи.
(Мъдреците разказват,
че според
Тората има 70
народа в света
и всеки един
от тях си има
ангел
пазител. Гибелта
на даден
народ се
предхожда от
падането на
неговия
ангел
пазител,
който е духовният
образ на
дадения
народ,
изразяващ
най-характерните
му качества.)
Светият, благословен
да бъде Той,
показал на
праотеца ни
Яаков как
ангелът на
Вавилон се
качва на 70
стъпала и
паднал,
ангелът на
Мидия на 50 и
паднал,
ангелът на
Гърция на 100 и
паднал, а
ангелът на
Едом (Рим) - се
качвал все
по-нагоре и
по-нагоре и
не падал.
Тогава нашият
праотец
Яаков се
уплашил и
казал: “Нима
този никога
няма да
падне?”
Отговорил му Всевишният,
благословен
да е Той, с
думите на
пророк
Ирмияу: ”А ти
не се бой,
слуга Мой Яаков,
не се
страхувай
Исраел! Дори
толкова да се
качи, че все
едно е
стигнал до трона
Ми, и оттук ще
го изхвърля.”
Сънят на Яаков
тук е
изтълкуван
като
алегория на
световната
история:
изгрева и
залеза на
народи и
цивилизации
до края на
поколенията.
В този сън се
говори не за
Яаков човека,
а за Яаков
народа,
излизащ от
своята
собствена
страна,
скитайки се в
течение на
много поколения
сред народи и
земи,
наблюдавайки
подема и
падението на
нации и
култури. Стълбата,
която вижда
Яаков - това е
времето, а на върха
й стои
Всевишният.
Той е Хазяинът
на историята
и обещава, че
всеки
високомерен
и
превъзнасящ
се ще бъде
унижен. Съвършено
друго тълкувание
на съня дава
Раши. В центъра
на вниманието
на Раши е нашият
праотец Яаков,
който излиза
от Кенаан
(Исраел) в Падам
Аран, бягайки
от своя брат. Яаков
сънува, че ангели
“се качват и
слизат” - по този
повод Раши
отбелязва:
“Първо се качват,
а после слизат?”
- Как така първо
се качват, а
после слизат?
Нали става
въпрос за ангели,
които са обитатели
на висините,
редът би трябвало
да бъде друг:
слизат и се
качват. На този
въпрос Раши
отговаря така: “Ангелите,
съпровождащи
го в земята
Исраел, не излизат
извън нейните
граници и затова
те се качили
на небесата,
а се спуснали
ангели, които
трябвало да
го съпровождат
след границите
на земята Исраел.” Друго
тълкувание
дава Рава.
Стълбата с
качващите
се и слизащи
ангели, която
Яаков сънува,
символизират
връзката на
материалния
свят с висшите
духовни сфери:
всичко, което
става на земята,
зависи от това,
което става
на небесата.
Така Яаков
видял, че ангелите,
качващи се
по стълбата,
носят на небесата
вест за случващото
се на земята,
а други ангели
се спускат
по нея - за да
изпълнят на
земята поръчаното
им от Всевишния. Параша
Ваишлах Връщайки
се от Харан
от дома на Лаван,
Яаков праща
пред себе си
пратеници
към своя брат
Есав. Посланиците
се връщат
към Яаков и
му носят
страшна
вест: “Отидохме
до брат ти, до
Есав, и той също
идва да те посрещне
и 400 човека заедно
с него.” Какво
почувствал
в този миг Яаков?
Отговаря Тората:
“И страшно се
уплаши Яаков
и сърцето му
се стесни.” Бехилта, Бешалах: “Възможно
ли е човек, на
който Всевишният
е дал обещание,
да изпитва
страх и ужас .Б-г
му казва: “Аз
съм с тебе и
ще те пазя, където
и да отидеш, и
ще те върна в
тази страна -
защото Аз няма
да те оставя,
докато не направя
всичко, което
съм ти обещал.”.
Всъщност
причината се
крие в
това, че Яаков
си казал: “Горкият
аз! Дали извършеният
от мен по-рано
грях ще повлияе
на развитието
на събитията?” Танхума,
Хукат 25: “Това е
същото, за което
е написано в
Мишлей (Притчи
на Соломон):
“Щастлив е този,
който се бои
постоянно, а
този, който
закоравява
сърцето си,
ще падне в беда.”
Така се държали
благочестивите
хора: въпреки
че получавали
обещания от
Всевишния,
не отхвърляли
от себе си чувството
на страх пред
Него. И така е
написано за
Яаков: и страшно
се уплаши Яаков
- от какво се е
уплашил? Той
помислил: може
би съм извършил
някакъв
грях при Лаван
и Всевишният
ме е изоставил. Дон Ицхак
Абарбанел
дава съвсем
друго обяснение,
че страхът
на Яаков бил
подобен на
страх, който
изпитва на
практика
храбрият воин,
излизайки
на война. Това
не е страх от
самия Есав,
защото той
след това
продължава
пътя си и по
този начин
на практика
доказал, че
действително
вярва в своето
пророчество
и твърдо вярва
в предназначението,
определено
му от Б-г. Получавайки
известието,
че Есав лично
идва с 400 човека
срещу него,
той от своя
страна започва
да се готви
за срещата. Раши:
“Той избрал
три форми на
поведение, защита: изпратил
на Есав подаръци,
молил се на
Всевишния и
(се готвил) да
воюва с Есав.
Откъде се вижда
това? Казано
е в Тората: “И
отправи той
подаръци
пред себе си”
(32:22) - това са подаръците,
“Б-г на моя
отец Авраам...”
(32:10) - това е молитвата,
“Другият лагер
ще се спаси” (32:9) -
това е подготовката
за война. През
поколенията
коментаторите
са се удивлявали
на това съчетание
- от една страна,
човек да използва
своя разум и
всичките
свои сили и
възможности,
а от друга - абсолютно
да се уповава
на Всевишния.
Мъдреците
са извели от
текстовете
на самата Тора,
че истинският
начин на поведение
на човек е
твърдо да се
придържа от
една страна,
за усъвършенстване
на своите постъпки
пред Всевишния,
съзнавайки
че
единствено
от Него
зависи всичко, а от друга
- винаги да
предприема
всякакви
усилия да се
защити от
опастност. И тези
две неща се
сливат в
едно цяло, както
е казал мъдрият
цар Соломон:
“Сърцето на
мъдреца изчислява
пътищата си,
а Г-спод направлява
стъпките му.”
Също е казано
(Деварим 2:7): “Защото
Г-спод, твоят
Б-г, ще те благослови
във всички
дела на твоите
ръце” - т.е. ако
човек работи,
ще получи
благословение,
ако не работи
- то няма да го
получи. Преди
срещата с
Есав Яаков
скрива своята
дъщеря Дина,
доколкото
се боял,че тя
ще се хареса
на Есав и той
ще я поиска
за жена. Но
Ашем (Б-г) решил:
“Ако ти не искаш
да извършиш
това добро
дело и дадеш
Дина за жена
на своя обрязан
брат, кълна
ти се - тя ще бъде
взета от необрязан,
дори и без
брачен обред!”
Дина притежавала
такова величие
на духа, че
ако се бе оказала
заедно с
Есав, то той
би могъл да
извърши разкаяние
и да продължи
пътя на баща
си Авраам. Яаков
с цялото
свое семейство
преминал
през реката
Ябок, а след
това се върнал,
за да провери
не е ли забравил
някаква
своя вещ (били
забравени
няколко глинени
делвички). От
това ние правим
следващия
извод, че праведникът
цени своето
имущество,
защото знае,
че всичко, което
той има, го
придобил с честен
труд и с помощта
на Б-г. На противоположния
бряг на реката
Яаков среща
“човек”: “И бори
се с него някакъв
мъж до сутринта,
но видя, че не
може да му надвие,
и се докосна
до ставата
на бедрото
му и изсъхна
бедрената
става на Яаков,
когато той
се бори с него”.
Ще дадем тълкувание
от мидраша Леках
тов: “И бори се
с него някакъв
мъж до сутринта”
- докато не изгрее
зората за Исраел.
Избавлението
на Исраел е
като изгрева,
а изгнанието
е подобно на
нощта. Народите
на света и
царството
на Едом се борят
с Исраел, за
да го отклонят
от пътищата
на Всевишния.
“Но видя, че не
може да му надвие”
- т.е. не може да
отстрани Исраел
от вярата в
единството
на Всевишния:
“И се докосна
до ставата
на бедрото
му” - това е
брит мила - така
много царства
в историята
вземали решения
срещу Исраел
да спрат да
обрязват
своите синове
“И изсъхна бедрената
става на Яаков,
когато той
се бори се него”
- това са тези,
опетнили себе
си, изменяйки
на нашата вяра
в епохата на
гоненията.
Рамбан вижда
обратно на
това - намек
за светите
праведници
и герои, отдали
живота си за
освещаване
Името на Всевишния.
Нашият народ
загубил
най-скъпите
свои синове,
но въпреки
това ние ще
устоим и Тората
свидетелства
за това, защото
е казано: “И
премина Яаков
благополучно”. Параша
Вайешев Праотецът
ни Яаков с жените
си и 12-те си сина
се установил
в кенаанската
земя. 17-годишният
Йосеф пасял
стадата със
своите братя
и винаги разказвал
на баща си за
недобрите
(според него)
понякога дела
на братята
си. Той казвал
на Яаков: "Видях
ги как ядат
месо от живо
животно" - на
практика
обаче не било
точно така.
Йосеф просто
едностранно
тълкувал видяното,
защото братята
му действително
яли месо, което
просто след
заколване
на животното
(според закона)
помръдвало
чрез конвулсии.
Друг път казвал:
"Чух как наричат
синовете на
Била и Зилпа
синове на
слугини". Когато
Яаков се женил
за Лея и Рахел,
Лаван дал на
дъщерите си
в качеството
на прислуга
Била и Зилпа.
Всичките четири
обаче били
сестри по баща,
но Тората говори
за Била и Зилпа
като за слугини,
защото били
родени от наложници
на Лаван. И Била,
и Зилпа се
оженват за
Яаков и му
стават законни
съпруги: Била ражда
на Яаков - Дан
и Нафтали, а
Зилпа - Гад и
Ашер. Дефакто
обаче другите
братя наричали
Дан, Нафтали,
Гад и Ашер "синове
на слугини"
само за да подчертаят
какъв бил
статусът на
майките им,
преди да се
оженят за Яаков,
и как сега това
е изменено.
На подозрението,
което Йосеф
хвърлил върху
братята си,
Ашем (Б-г) казал:
"Твойте подозрения
са погрешни
и затова и ти
самият ще
преминеш
през робство".
Това било наказание
за несправедливото
обвинение
към братята
в надменност
към другите.
Йосеф поднасял
тази информация
на баща си с
надеждата
той да повлияе
на синовете
си към по-добро.
Яаков на
свой ред обичал
Йосеф повече
от другите
свои синове
и му подарил
красива цветна
дреха. Важна
поука е, че родителите
никога не бива
да показват
предпочитание
на един син
или дъщеря
пред друг/а.
Виждайки шарената
дреха на Йосеф,
братята се
засегнали и
се стигнало
дотам, че решили
да го убият.
Щом оказването
на такъв вид
предпочитание
повлиява на
Яаков и синовете
му, в праведността
на които не
бива нито за
миг да се съмняваме,
колко повече
ние трябва
да внимаваме
с подобни неща.
Съответно
братята "завиждали"
на Йосеф и не
можели да говорят
с него спокойно.
И още повече
се разпалило
тяхното раздразнение,
когато той
разказвал
своите сънища.
В тях техните
снопове пшеница
се прекланяли
пред неговия
сноп, а в друг
сън слънцето,
луната и единадесет
звезди също
му се покланяли.
Според братята
това бил
явен намек
на желанията
на по-малкия
им брат да
властва над
тях, дори над
баща си и майка
си (символ на
които в съня
му били слънцето
и луната). Затова
и гневът към
него растял -
те не разглеждали
сънищата на
Йосеф като
пророчески
(каквито всъщност
са те), а като
отражение
на неговите
стремления.
Когато Йосеф
по заръка на
баща си отишъл
до братята
си в Шехем, те
се наговорили
да го убият. Реувен
успява да
убеди братята
си само да
вземат от Йосеф
дрехата му и
да го хвърлят
в близката
яма, без да
проливат
кръвта му, с
идеята след
това да дойде
и да го спаси,
като го върне
жив на баща
си. Реувен се
върнал, намерил
ямата празна
и силно се натъжил.
Братята напоили
дрехата на
Йосеф в кръв
от козле и я
показали на
Яаков, който
на свой ред
решил,че Йосеф
е разкъсан
от диви зверове.
Мъката на Яаков
нямала мяра
и той отказвал
да приеме
утешение. Междувременно
търговци извадили
Йосеф от ямата
и го продали
в Египет на
Потифар, царедворец
на фараона. И
Г-д бил с Йосеф
и във всичките
му дела го съпътствал
успех, което
не останало
незабелязано
от господаря
му. "И видял
господарят
на Йосеф, че
Г-д е постоянно
с него" - че
името на Всевишния
е винаги в устата
му (Раши). Наистина
Йосеф през
всичките тези
години не говори
много. Малкото
му думи са
свързани
единствено
с предаността
му към Б-г. Египтянинът
Потифар въздигнал
Йосеф до там,
че го поставил
управител
на целия му
имот. Малко
по-надолу в
Тората е следното
изречение:
"И стана Йосеф
красив и
строен". В Тората,
както знаем,
няма случайни
думи и излишни
описания. Затова
тук се крие
отговорът
на въпроса
каква била
реакцията
на самия Йосеф
след стремителното
му издигане.
Ето тълкуванието
на Раши: Доколкото
Йосеф видял
каква власт
придобива,
започнал да
яде, да пие и
да си заглажда
косите. Тогава
му казал Всевишният:
"Твоят баща
е в траур, а ти
си гладиш косите?!
Сега ще ти
пратя мечка!"
Тората продължава:
"И вдигна поглед
жената на господаря
към Йосеф".
Както знаем,
жената на Потифар
преследвала
Йосеф, но той
винаги отказвал
интимна близост
с нея. Веднъж
те останали
сами и Йосеф
бил на прага
да сгреши с
нея. Мъдреците
разказват,
че според
преданието
точно тогава,
в решителния
момент на Йосеф
му се явило
лицето на Яаков,
подсещайки
го за всичко,
което някога
го е учил. Сега
Йосеф, окрилен
с нови сили, с
лекота отхвърлил
изкушението.
Този, който
произлиза
от дома на Яаков,
даже когато
се намира в
изгнание, вижда
пред себе си
лика на Яаков
и намира спасение.
Жената на Потифар
в яростта си
го наклеветила,
че се е опитал
да я изнасили,
от страх Йосеф
да не каже на
съпруга й. В
крайна сметка
Йосеф се оказал
в затвора.
Там той изтълкувал
сънищата на
затворените
с него винар
и хлебар на
фараона. На
винаря предсказал,
че фараонът
ще го възстанови
на длъжността
му, а на хлебаря
- че ще бъде
обесен. Когато
сънищата се
сбъднали, винарят
въпреки обещанието,
което дал на
Йосеф да си
спомни за него
пред фараона,
забравил и
Йосеф си останал
в затвора. За
двете думи на
Йосеф към винаря:
"Спомни си за
мен и ми направи
добро" - той
прекарва
още две години
в затвора.
Ашем (Б-г) счел
за нужно да
покаже на Йосеф,
че е заблуда
човек да се
надява на хора,
защото те са
равнодушни
и лесно забравят, силите
им са
ограничени. Въпреки
че трябва да
направим
всичко зависещо
от нас,
за да се спасим
от неприятности,
никога не бива
да забравяме,
че няма на
света човек,
способен да
спаси някой
или да стори
на някой зло,
ако това не
го иска Б-г.
Всички, които
ни оказват
милост или
ни правят
зло - изпълняват
волята на
Ашем. Истинската
вяра е в това:
над всички
събития в този
свят стои само
Един и той е
Единственият,
който може
да изменя нашите
съдби. И затова
и ние винаги
се молим само
на Него. Ще завършим
с кратък Мидраш.
Грехът за
продажбата
на Йосеф бил
толкова голям,
че братята
не могли да
го изкупят в
течение на
целия си живот.
В бъдеще
окончателното
му опрощаване
се постигнало
чрез мъченическата
смърт на десет
велики равини,
загинали от
ръцете на
римляните.
Всъщност
братята, когато
продават Йосеф,
са девет (без
самия Йосеф,
Бинямин и Реувен),
но те взаимно
си обещали
никой да не
каже за тази
продажба на
Яаков, страхувайки
се да не си навлекат
проклятието
му. Включили
и Ашем (Б-г) в тази
клетва в качеството
на десети.
"Вината" на
десетия
(Ашем) изкупил
чрез героичната
си смърт раби
Акива. Параша
Микец Минали
две години.
Фараонът на
Египет сънувал
два зловещи
и загадъчни
съня. Египетските
мъдреци, които
повикал, не
могли да ги
изтълкуват.
Тогава винарят
на фараона
си спомнил
за Йосеф, който
навремето
разгадал неговия
сън. В Тората
пише, че фараонът
на сутринта
извикал всички
знахари и мъдреци
на Египет. Мъдростта
в древността
се ползвала
с голямо уважение.
С тази дума
едновременно
наричали силата
на духа на човек
да постига
истината,
друг път пък
наука или философия,
или пък жизнения
опит, знанията
и уменията и
т.н. За първи
път тук в Тората
се споменава
думата мъдрец и много
ясно се вижда
разликата
между Исраел
и другите народи
в разбирането
им какво е мъдрост.
Тук са противопоставени
един на друг
мъдреците
на народите -
египетските
знахари и магьосници
и мъдреца на
Исраел - "мъж,
в който е духът
на Б-г", както
сам фараонът
описва Йосеф. И така
Йосеф незабавно
бил освободен
и заведен
пред фараона.
По тълкуванието
на Йосеф сънищата
на фараона
предсказвали
настъпването
на седем години
на необичайно
изобилие и
седем години
на суров
глад. Йосеф
посъветвал
фараона да
назначи мъдър
и проницателен
човек, който
да използва
годините на
изобилие като
подготовка
за тeзи на
глад. Управителят
на Егирет
разбрал, че
Б-г е надарил
Йосеф с необикновени
способности
и го назначил
за втори след
него човек,
доверявайки
му ръководството
за събиране
и съхраняване
на реколтата.
Фараонът
дал на Йосеф
египетското
име Цафнат-Панеах
и му дал за жена
дъщерята на
Потифар - Аснат.
Всъщност Аснат
не била истинска
дъщеря на Потифар,
а приемна. Нейната
майка била
Дина, дъщерята
на Яаков. Какъв
урок можем
да си вземем
от този фрагмент
на Парашата,
която описва
как Йосеф се
издигнал
благодарение
на удачното
изтълкуване
на сънищата
на фараона?
Достигането
на материалното
благополучие
и всякакъв
друг успех
във всеки
случай е във властта
на Ашем (Б-г).
Ако той пожелае,
то заключеният
в тъмница
роб се превръща
за броени минути
в цар. Сам
Ашем определя
да бъде ли човек
богат или беден,
силен или
слаб, да бъде
съпровождан
от успехи
или не -
в зависимост
от нашите дела
в живота ни
следват едни
или други събития.
Благодарение
плана на Йосеф
в Египет
през първите
седем години
на богат урожай
се натрупало
много жито.
След настъпването
на седемте
безплодни
години имало
достатъчно
храна както
за египтяните,
така и за
околните народи.
Когато дошли
годините на
глад в кенаанската
земя, Яаков
чул, че в Египет
има жито, и
пратил синовете
си. Там братята
застанали
пред Йосеф и
му се поклонили.
Йосеф веднага
ги познал, но
те не могли
да разпознаят
брат си в облика
на управителя
на Египет.
Той решил
чрез изпитание
да доведе
братята си
към разкаяние
и затова не
им се открил
и продължил
да играе ролята
на египетски
велможа, държейки
се с тях жестоко,
обвинявайки
ги в шпионаж.
Йосеф ги разпитал
за баща си, за
семейството
им, като в качеството
си на заложник
оставил при
себе си Шимон.
Като доказателство
за честността
им поискал
да доведат
най-младия
им брат Бинямин,
който бил
при баща си в
Кенаан. Така
Йосеф ги отпратил
с жито при баща
си. Отначало
Яаков не се
съгласявал
да пусне Бинямин
да замине за
Египет. Но
след време
житото свършило
и в крайна
сметка братята
се върнали в
Египет с Бинямин.
Йосеф приел
братята си
сега като почетни
гости. Дал им
дарове и отново
попитал за
здравето на
баща си. Виждайки
по-малкия си
брат Бинямин
(брат по майка
и по баща), Йосеф
не удържал
чувствата
си, избягал
от стаята и
заплакал. Но
въпреки всичко
решил още да
не се открива
пред братята
си и продължил
изпитанието.
Йосеф заповядва
да сложот бокала
му в дисагите
на Бинямин,
което станало
повод за арестуването
му. Рав
Абарбанел
най-ясно формулира
въпроса, който
си задавали
почти всички
коментатори:
Защо Йосеф
се престорил
на чужд пред
братята си и
се държал сурово?
Нима това от
негова страна
не е престъпление
- да помни толкова
дълго стореното
от братята и
сега като че
ли с
всичко това
си отмъщава!
Ако братята
замисляли
зло против
него, Б-г в
крайна сметка
го превърнал
в добро, тогава
защо да им отмъщава...
след цели 20 години?
Ако внимателно
прочетем самата
история в Тората,
там на няколко
места Йосеф
не издържа
от вълнение
и се отделя
плачейки в
стаята си. Такова
поведение
не прилича
на човек, който
търси разплата
и отмъщение.
Не това е била
идеята на Йосеф.
Ранбан изказва
мнение, доразвито
от следващите
мъдреци - въпросът
бил в това, че
на десетте
сина на Яаков
лежала голяма
вина. Било невъзможно
обединяване
потомството
на Яаков в
единен народ
на Исраел,
без преди това
да се изкупи
злото, което
те причинили
на своя собствен
брат. Йосеф
искал да даде
на братята
си възможност
да проявят
истинско
разкаяние
за сторенето
някога. Леко
ще се отклоним,
като изясним
какво е това
разкаяние,
какво е човек
да се разкае?
Най-авторитетен
е отговорът
на Рамбам (Мишне
Тора): "По какъв
критерий да
разпознаем
истинското
разкаяние?
Ако човек отново
попадне в такава
ситуация, в
която преди
това е съгрешил,
и пред него
отново се отвори
възможността
да извърши
същия грях,
но той се овладее
и въздържи
да го извърши,
не защото се
бои от някой
или защото
няма сили да
го стори (греха),
а защото вече
се е разкаял..."
В случая Йосеф
така направлявал
събитията,
че братята
отново да се
изправят
пред същата
ситуация както
някога - да
изоставят
ли малкия си
брат Бинямин,
както някога
Йосеф, или да
се борят за
него? Ще си кажат
ли просто –“ Ние
опитахме и
нищо не можем
да сторим повече,
нима можем
да се изправим
срещу цяла
империя, ние
сме само десетина?” Или
както в действителност
става, начело
с Йеуда са готови
на саможертва
за брат си, да
отидат в робство
само и само
малкият им
брат да се
спаси и се
върне при баща
им. Един мидраш
разказва, че
братята били
готови
да воюват с
целия Египет.
Виждайки
всичко това -
готовността
и саможертвата
на братята
за Бинямин,
Йосеф разбрал,
че те наистина
се разкайвали
за миналото.
Сега вече нямало
нужда от целия
този "спектакъл"
и Йосеф им се
открил, успокоявайки
ги, че няма да
търси отмъщение
за миналото. Може
би затова
мъдреците,
когато
говорят за
Йосеф не
казват
просто Йосеф,
а Йосеф праведния
(на иврит
Йосеф
а-цадик). В
дома на светия
Яаков,
бидейки роб,
затворник или
господар
Йосеф си
остава Йосеф
и с право
носи името си
Йосеф
а-цадик. Параша
Вайгаш Братята
били силно
смутени, разбирайки,
че случилото
се сега е
урок за извършеното
преди и възмездие
за него. Но Йосеф
ги утешил, че
станалото в
миналото е
по Божията
воля. Казал
раби Йоханан:
"Горко ни в
деня на съда,
горко ни в деня
на наказанието!
Щом когато
Йосеф казал
на братята
си: "Аз съм Йосеф,
брат ви", почти
не излетели
душите им, какво
ли ще бъде, когато
самият Всевишен
започне да
ни съди? Щом
така се уплашили
братята от
Йосеф, какво
можем да кажем
за момента,
когато Всевишният
сам ще поиска
възмездие
за оскърбленията,
нанасяни
към Неговите
заповеди и
за нарушенията
към Неговата
Тора." Йосеф
изпраща братята
си към баща
си Яаков в Кенаан
с покана да
дойде в Египет,
където той
(Йосеф) ще се
грижи за тях.
Отначало Яаков
не можел да
повярва в това,
което разказвали
синовете му.
Такова е наказанието
на всеки
един лъжец -
веднъж излъгал,
никой не вярва
на думите му.
Накрая Яаков,
виждайки колесниците
с дарове, пратени
от Йосеф, повярвал
на разказа
на синовете
си, укрепил
се духом и заедно
с цялото си
семейство и
имущество
се отправил
към Египет. В
Бер-Шева Б-г
се явил на Яаков
в нощно видение
и му казал да
не се бои от
преселване
в Египет, защото
това е част
от Божествения
план и там Б-г
ще направи
потомството
му многочислен
народ. Тук Хизкуни
тълкува: "Не
бой се да слезеш
в Египет", "Не
бой се" се казва
на този, който
се бои - Яаков
се боял, че
слизайки в
Египет, приближават
дните на угнетението,
както било
предсказано
на Авраам. Б-г
навремето
казал на Авраам:
"Знай, че потомството
ти ще бъде 400 години
в чужда земя
и там ще ги угнетяват".
На страховете
на Яаков Б-г
му отговорил:
"Не бой се да
слезеш в Египет"
- ако твоя праотец
аз го предпазвах
(Ицхак не излизал
от границите
на Исраел), то
на теб обещавам:
ако наближават
дните на поробването
и угнетяването,
то приближава
и благословението,
с което благослових
твоя дядо Авраам
- "защото голям
народ ще те
направя
там" (в Египет). Раши
разбира по
следния начин
страха на Яаков
(от слизане в
Египет) "Не
бой се да слезеш
в Египет". Б-г
му го казал,
защото той
бил огорчен
от необходимостта
да излезе извън
пределите
на Исраел. Авторът
на книгата
"Аамек давар"
вижда нещо
друго: Яаков
се боял да не
би потомството
му да изчезне,
да се асимилира
в египетската
среда. Така
Б-г му обещал:
"Аз ще сляза с
теб в Египет
и ще те изведа
оттам - Аз ще
те изведа".
Мехилта Бешалах:
това може да
се сравни с
историята
за царя, синът
на когото отишъл
в далечна
страна. Сам
царят също
потеглил
след него, настигнал
го и бил заедно
с него, а когато
той се преместил
другаде, пак
поел заедно
с него. Така и
Исраел: отишъл
в Египет - Шхината
(Божественото
присъствие)
заедно с него,
както е казано:
"И ще те изведа
оттам -
Аз ще те изведа",
т.е. Б-г ще бъде
там с нас. Тората
преброява
потомците
на Яаков общо
седемдесет
човека, когато
влизат в Египет.
След 22 години
раздяла Йосеф
вижда баща
си, прегърнал
го и заплакал.
Йосеф се погрижил
за заселването
на семейството
му в земята
Гошен. След
това довел
баща си и петима
от братята
си на среща с
фараона, който
получил от
Яаков благословение.
Реформите,
които Йосеф
провел в Египет,
довели до факта,
че цялата земя
на Египет
принадлежала
на фараона с
изключение
земите на
жреците. Всички
земеделци
трябвало да
му дават една
пета част от
реколтата.
Междувременно
синовете на
Яаков заживели
в земята Гошен
и числеността
им постоянно
растяла. Целият
мрак на изгнанието,
целият ужас
пред предстоящото
робство,
пред опасността
от духовна
асимилация
в чуждия
свят - ето в какво
се крие същността
на откровението
на Всевишния,
излъчващо
лъча на бъдещото
спасение. "И
ще те въздигна
оттам - Аз ще
те въздигна." Параша
Вайехи След 17
години, прекарани
в Египет, Яаков
почувствал,
че краят на
дните му наближава
и извикал Йосеф,
който му обещал
под клетва
да го погребе
в гробницата
на праотците
- пещерата Махпела.
Йосеф довел
до болния и
вече много
стар Яаков
двамата си
синове - Ефраим
и Менаше. Яаков
приравнил
дела на Ефраим
и Менаше с този
на собствените
си синове, по
този начин
дал двоен
дял на Йосеф.
Правото на
първородство
било отнето
от Реувен, а
следващият
първороден
за Яаков бил
Йосеф. Яаков
сложил дясната
си ръка (която
поначало се
възлага на
първенеца) на
главата на
по-младия Ефраим.
Йосеф опитал
да поправи
баща си, мислейки,
че поради
старостта
си и слепотата
си Яаков греши.
Но последният
съзнателно
отделил Ефраим,
защото предвидил
бъдещото му
величие.
След това Яаков
викнал останалите
си синове също
да ги благослови.
В тези благословии
Яаков отразява
индивидуалния
характер на
всеки, неговите
склонности
и умения, а също
бъдещата роля,
която неговите
потомци ще
изиграят в
историята
на народа. Интересно
е защо Яаков
благословил
Йеуда с първенството
над другите
братя и дал
нему царството.
Яаков не дал
правото на
власт на Реувен,
тъй като когато
починала Рахел
и Яаков преместил
ложето си
при Била, Реувен,
за да покаже
възмущението
си (че баща му
не предпочел
неговата
майка Леа) и
едновременно
с това да защити
честта й - демонстративно
влезнал в шатъра
на Била и легнал
на постелята
на баща си. Текстът
на Тората: "И
отишъл Реувен
и легнал с Била"
не бива да се
разбира буквално
- Реувен само
легнал на леглото
й в знак на
протест срещу
решението
на баща си. Яаков
преценил, че
един лидер
не бива да си
позволява
да действа
прибързано.
Талмуда казва
по случая:
"Всеки, който
утвърждава,
че Реувен е
сгрешил, се
заблуждава!
"Както казахме,
желанието
му било благородно,
но думите на
Тората и пророците
винаги са
продиктувани
от най-високите
критерии на
Ашем (Б-г), понякога
непостижими
за нас хората,
порицаващи
дори и
най-малките
грешки на човека.
Реувен съжалявал
за постъпката
си през целия
си живот. Той
бил първородният,
след него Шимон
и Леви.
Защо царството
не било дадено
на някой от
тях? Спомняме
си, че Шимон и
Леви, отмъщавайки
за изнасилването
на Дина, избили
цял град. Те
наказали
всички, защото
жителите на
града останали
безучастни
към злото,
сторено от
Шехем. Бездействието
им говорело
за безразличие
към неправдата,
нежелание
да се осъди
несправедливостта,
което според
братята заслужавало
същото наказание.
Яаков мислил
да накаже само
пряко виновните
и затова в
крайна сметка
счел гнева
им за ненужен.
Дойде ред на
четвъртия
поред от синовете
на Яаков - Йеуда.
Йеуда имал
трима сина.
Първият се
оженил за Тамар,
но скоро починал
и по закона
на Тората (на
починал бездетен
брат жената
се давала на
друг близък
член от семейството)
Йеуда дал Тамар
на втория си
син. Скоро
обаче и той
починал и сега
Йеуда се боял
това да не
стане и с
третия му
син, мислейки,
че причината
се крие в самата
Тамар, затова
и не бързал
да му я даде
за жена. След
смъртта на
съпругата
на Йеуда Мидрашът
разказва, че
Йеуда и Тамар
се оженили,
като той не
разбрал, че
това всъщност
е Тамар, защото
тя скрила лицето
си. Като дар
Яаков й дал
печата и скиптъра
си, но още на
другата сутрин
Тамар изчезнала.
След време
съобщили на
Йеуда, че Тамар
развратничи
и ето вече е
бременна.
Бейт-дин (съд)
решил, че Тамар
заслужава
смърт, тъй като
тя била дъщеря
на свещеника
Шем, а дъщерите
на свещеници,
позволявали
си блудства,
се убивали. В
последния
момент Тамар
пратила на
Йеуда печата
и скиптъра
му и казала,
че е бременна
от мъжа, чиито
са тези вещи.
Тук Йуеда можел
да си замълчи,
без да опетни
името си
пред другите
(той
бил виновен,
тъй като не
дал Тамар за
жена на
най-младия
си син), обричайки
я да продължава
да живее като
вдовица. Но
Йеуда не замълчал.
Станал смело
пред всички
и признал
грешката и
вината си
към Тамар. Яаков
преценил, че
всеки в живота
си може да направи
грешка, но достоен
за похвала и
истински лидер
може да бъде
този, който не
се бои да признае
грешките си
и да носи отговорност
за тях. Йеуда
съзнавал, че,
признавайки,
може би ще загуби
благословията
за царството,
но не това било
важно за него.
Той не можел
да мълчи
пред неправдата
- дори пред собствената.
И точно в ревността
за истината
и справедливостта,
в недопускането
друг да страда,
заради него
се крие силата
на Йеуда - царя
на Исраел. Яаков
напуснал този
свят на 147 години.
Грандиозна
траурна процесия
съпровождала
пътя от Египет
до Кенаан, в
пещерата Махпела,
където бил
погребан.
След смъртта
на баща си
братята започнали
да се опасяват,
че сега Йосеф
ще им отмъсти
за стореното
някога. Но Йосеф
ги убедил в
обратното и
дори им обещал
да издържа
тях и семействата
им. Всички последни
години от живота
си Йосеф прекарал
в Египет, успявайки
да види праправнуците
на Ефраим.
Преди неговата
смърт той предсказал,
че по волята
на Б-г синовете
на Исраел ще
излязат от
Египет, и
взел от тях
клетва да изнесат
от там заедно
с тях и костите
му. Йосеф умира
на 110 години и
тялото му било
балсамирано. Така
завършва
книгата Берешит,
първата от
петте книги
на Тората. Параша
Шмот Със
смъртта на
Йосеф завършва
епохата на
патриарсите,
на която е посветена
по-голямата
част на книгата
Берешит. Книгата
Шмот разказва
за превръщането
на потомците
на Яаков в народа
Исраел. Парашата
Шмот започва
с разказ за
това как фараонът,
разтревожен
от постоянно
увеличаващата
се численост
на евреите в
Египет, ги
превърнал в
роби. Въпреки
това ръстът
на раждаемостта
продължавал
и той заповядал
на акушерките
да убиват
всички раждащи
се еврейски
младенци. Тези
акушерки били
Йохевед (майката
на Моше) и Мириям
(сестра му).
Под смъртна
опасност те
не изпълнили
заповедта
на египетския
владетел.
След време
Йохевед, която
била дъщеря
на Леви, родила
момченце.
Разбира се,
тя искала да
го спаси и затова
го положила
в кошница, обмазана
с асфалт, която
пуснала в реката
Нил. Детето
било намерено
от дъщерята
на фараона
Батя, която
го осиновила
и му дала името
Моше (т.е. взет
от водата).
По-голямата
сестра на Моше
Мириям следяла
пътя на кошницата
по реката и
видяла как
дъщерята на
фараона взела
брат й. Батя
помислила,
че детето е
гладно, и веднага
довела дойка
от египтянките,
но малкият
Моше не искал
да суче. Мириям
предложила
да доведат
кърмачка еврейка,
тъй като фараоновата
дъщеря видяла,
че детето е
обрязано и е
еврейче. Батя
се съгласила
и Мириям довела
майка си. Йохевед,
която не се
страхувала
и спасявала
еврейските
деца от
смърт, сега
била възнаградена
и Б-г й дал възможност
да спаси и се
грижи за собствения
си син. Когато
поотраснал,
Моше излязъл
от царския
дворец и видял
как един египтянин
бие до смърт
един евреин.
Моше получил
откровение
и разбрал
причината
за жестокостта
от страна на
египтянина.
Веднъж този
египтянин
видял колко
красива е жената
на евреина и
след като последният
излязъл на
работа, нечестивият
египтянин
влязъл при
нея и я изнасилил.
Сега египтянинът
се боял да не
бъде наказан
за случилото
се и жестоко
биел евреина,
разчитайки
да го убие.
Според седемте
закона, валидни
за синовете
на Ной (еврейският
народ има 613 заповеди,
а останалите
народи - 7), прелюбодейстото
се наказва
със смърт.
Друга причина,
накарала Моше
да убие египтянина,
е самият безпричинен
опит за убийство
на последния.
Все пак Моше
още не се решавал
и затова се
обърнал към
Б-г: "Може би
има някой ангел
пазител, който
иска да защити
този човек
(т.е. той може
би има някакви
заслуги)? Или
може би от него
ще се родят
праведници?"
Б-г му отговорил
отрицателно
и на двата въпроса,
Моше се огледал
да не го види
някой, и произнесъл
името на Б-г.
Египтянинът
умрял. В резултат
на случилото
се на Моше се
наложило да
избяга от фараона
и отишъл в Мидянската
земя. Там спасил
от беда дъщерите
на местния
жрец Итро, за
което той му
дал една от
тях за жена. В
коментарите
си за парашата
Шмот р. Хананел
( бивш главен
равин на София)
акцентира
върху любовта
и верността,
която Моше
проявява
към своите
братя и изобщо
към всички.
Моше не просто
съчувства, а
се опитва да
облекчи мъките
на своите
братя, оставя
всичко (лесния
живот в двореца)
и започва да
страда повече
от тях. Подобен
е отговорът,
който Мидрашът
дава на въпроса
защо Б-г избира
Моше за водач
на народа. Веднъж
от стадото
се отклонило
малко агънце
и Моше го последвал,
докато то не
стигнало до
поточе. Там
агънцето
спряло и пийнало
вода. Моше си
помислил:
"Не знаех, че
толкова много
вървя само
защото искаш
да пиеш вода.
Сигурно сега
си уморено?"
Взел агънцето
на раменете
си и го завел
обратно до
стадото. Когато
Б-г видял това,
решил да избере
Моше за лидер,
защото първото
и най-важно
нещо за всеки
лидер е да
знае как и дали
хората страдат.
Той трябва
добре да познава
мъките на слабите
и да бъде милостив, но
когато се
налага да
проявава
решителност
да не му
липсва
смелост.Рав
Овадия казва,
че Моше ни
учи на нещо
важно: има
моменти когато
трябва да
проявавяме
милосърдие,
но има и
такива, при
които няма друг
начин и
трябва да се
постъпи
решително в
полза на
правдата. Ако
Моше си беше
замълчал,
виждайки как
бият до смърт
брата му евреин
(и той беше
умрял), нима
това е
милост? Това прилича
на хирург,
опериращ
смъртно
болен, който
няма
смелостта да
вземе скалпела.
Нима това е
истински
доктор? Не,
истинският
лекар умее на
моменти да
превъзмогва
присъщото си
милосърдие и
да оперира. След
тази случка
това се
разчуло и Моше се
наложило да
избяга от
Египет. Той
се отправил
към
мидянската
земя и стигнал
до един кладенец.
Там видял как
местните
пастири притеснявали
някакви жени,
които също
пасяли
стадата си.
Това били
дъщерите на
местния жрец
Итро, който
се отрекъл от
идолите си и затова
бил отлъчен
от
останалите и
никой не
взимал
дъщерите му
за жени, като
последните
били
принудени да
пасат овцете
на баща им.Когато вижда
дъщерите на
Итро в беда, Моше им помага,
"защото
най-благородният
плод на дървото
на религията
е любовта,
дейната любов
към всеки човек,
който се нуждае
от нашата помощ,
без разлика
от произход
и вяра, а
най-скъпоценният
камък на короната
на еврейството
е безспорно
вярността
към всички
създания по
образ и подобие
на Б-г" (р. Хананел). Веднъж,
когато Моше
се отправил
да пасе стадото
на тъста си
Итро при планината
Хорев, видял
"горяща картина"
- храст, който
бил целият в
огън, но не изгарял.
Защо Ашем (Б-г)
се явил на Моше
под формата
чудния огън
върху този
трънлив
храст, а не
над дъб или
друго изящно
дърво? Така
Б-г показал
на Моше, че и
Той също
страда заедно
със синовете
на Исраел.
Явявайки се
така, Б-г показва,
че няма място,
където да отсъства
Шехината (Божественото
присъствие).
Освен това
неизгарящият
храст трябвало
да вдъхне
увереност и
на самия Моше,
защото той
се боял, че
египтяните
могат да унищожат
евреите. Сега
му се явява
видение: капинов
храст (еврейският
народ) не е погълнат
от огъня (неговите
врагове) в
Египет. От
огъня Б-г му
заповядал
да изведе еврейския
народ от Египет
в страната,
обещана на
Авраам, Ицхак
и Яаков. Моше
се опасявал,
че няма да му
повярват, че
той е пратен
от Б-г, но Ашем
му помогнал
и му дал да направи
три чудеса:
превърнал
жезъла в ръката
му в змия,
здравата ръка
в прокожена
и обратно в здрава, а водата
в кръв. Тези
чудеса трябвало
да разсеят
всички съмнения
на братята
му в Египет.
Моше заявил,
че е лош оратор,
но Б-г го успокоил
и му казал, че
занапред ще
говори брат
му Аарон. По
пътя за Египет
двамата се
срещнали и
заедно влезли
в двореца на
фараона. Те
му казали:
"Ние сме пратеници
на Б-г, който
ти казва: "Пусни
народа ми да
ми служи в пустинята."
Фараонът попитал
кой е Б-г, защото
той не Го познава
и не вижда
причина да
изпълнява
заповедите
Му. Египетският
владетел направил
положението
на евреите
още по-тежко
и те се жалвали
на Моше, но Б-г
уверил последния,
че в крайна
сметка ще застави
фараона да
освободи Исраел.
Думите на Моше
били: "Г-споди,
защо направи
това зло на
народа?" Първото
нещо, което
го вълнува, е
положението
на хората,
той се идентифицира
с тях и затова
за него е важно
- как са те, защо
продължават
да страдат?
Такова е сърцето
на истинския
лидер и изобщо
на добрия човек
- мъките на народа
са негови мъки. Тората
ни учи на две
основни качества,
необходими
за лидера, а и
за обикновения
човек, за да
има успех и
благополучие
в делата си и
те да бъдат
"чисти пред
Б-г и пред Исраел". 1. Също
като Моше да
излезе от
двореца (всеки
от нас си има
свой дворец)
и да види слабите,
угнетените,
тези, които
ги грози опасност
и се нуждаят
от помощ. 2. Когато
види тези
опасности и
мъки, да ги
вземе присърце
и пак като Моше
да се моли на
Б-г и да направи
всичко по силите
си, за да помогне. Любовта
и вярността
са живи в сърцата
на Исраел и
днес. Дали това
са многобройните
програми за
събиране на
пари и помощ,
организирани
от младежите
в общността
ни, или
пък организирането
на обеди за
старите хора,
писането от
децата на
картички за
деца сираци
и др., всички
те говорят
за едно: Ам Исраел
хай - Народът
на Исраел е
жив! Параша
Ваера Б-г пращал
на египтяните
наказания.
Първото наказание
било превръщането
на цялата питейна
вода в Египет
в кръв (освен
тази на евреите
в земята Гошен),
след това напълнил
домовете им
с жаби, но и магьосниците
на фараона
успели да направят
същото. Веднага
след като
преминавало
поредното
бедствие, фараонът
продължавал
с упорството
си и отказвал
на Моше и Аарон
да пусне Исраел
в пустинята.
След наказанието
с насекомите
(въшките) даже
магьосниците
на фараона
признали, че
само Б-г може
да върши такива
свръхестествени
чудеса. Изумителен
бил фактът и
той
потвърждавал Божията
намеса, че по
време на наказанията
страдали само
египтяните,
но не и евреите. Наказанията
продължавали
- нашествия
на диви зверове,
мор върху добитъка,
поява на обриви
по кожата и
накрая силен
разрушителен
град. Въпреки
обаче предложението
на Моше да
прекрати наказанията,
в случай че
фараонът позволи
на евреите
да напуснат
Египет, фараонът
продължавал
да упорства
и отказвал
да даде разрешение. Парашата
говори за
поличбите,
които Б-г пратил
върху фараона
и Египет, за
да освободи
Исраел. Знаем,
че има десет
удара. Въпросът
е защо Б-г се
нуждае точно
от десет удара,
за да принуди
египтяните
да пуснат Исраел.
Нима Б-г не може
само с един
удар да сломи
съпротивата
на фараона и
египтяните?
Разбира се,
че може. Накратко
ще се опитаме
да обясним
една от причините.
Народът на
Исраел бил
потънал в
скверност.
От общо 50 нива
на нечистотата
те се намирали
на 49-ото. Правели почти всичко
както заобикалящите
ги египтяни.
За Б-г нямало
причина да
ги спаси, защото
Той не помага
на нечестиви.
Пращайки 10 наказания
върху Египет,
Б-г се опитал
да пробуди
Исраел да се
завърне във
вярата на бащите
си Авраам, Ицхак
и Яаков. Така
лека полека
народът познал
истината и
възпитал вярата
си във
Всемогъществото
на Ашем
(Б-г).
Логично можем
да си зададем
въпроса: Ако
Б-г иска да
възпитава
народа Си, защо
прави така,
че заедно с
това да страдат
и египтяните?
Мъдреците
отговарят
във вид на
кратка история:
синът на царя
се разболял.
Лекарят препоръчал
детето да
пие много
силно лекарство
и едновременно
с това посъветвал
царя да даде
отварата на
дойката на
детето. Така
детето по безопасен
начин щяло
да приеме лекарството
във формата
на мляко от
дойката. Последната
обаче отказала
да изпие силната
отвара. Царят
внимателно
преценил и
казал: Ако детето
се е разболяло
отвън, не може
да задължим
дойката да
изпие лекарството.
Но ако причината
за болестта
на сина му идва
от нея, то тя е
длъжна да го
направи. Същото
е и в случая,
за който споменахме
по-горе. Б-г
справедливо
отсъдил между
Египет и Исраел.
Когато Исраел
се заселва в
египетската
земя, те всички
били праведници.
Причина за
падението
им било влиянието
на египтяните.
Сега и те трябвало
да страдат,
докато Ашем
"оздравява"
народа Си Исраел. А всяко
от наказанията
било избрано
от Ашем като
съответсрващо
на мъките,
които
причинявали
египтяните
на евреите.
Никой на тази
земя не може
да направи
дори
най-малкото
зло без рано
или късно да
си плати,
защото Г-спод
е Първия и Последния
и няма друг
освен Него.
Неговият съд
е справедлив
и отчита
всичко – от
най-малкото
до
най-значимото
било то добро
или зло,
никой не
може да
избяга от
Него или да
се скрие.
Най-силната и
процъвтяваща
държава на
света за
кратко се
превърнала в
развалина, а
измъчвания и
поробен
еврейски народ
излезнал
свободен. Първото
наказание в
Египет било
превръщането
на реките в
кръв. Аарон
взел жезъла
на Моше и ударил
водата, която
се превърнала
в кръв. Въпросът
е защо Аарон
нанесъл удара,
а не - Моше? Навремето
Моше бил спасен
от водите на
реката Нил и
сега се чувствал
задължен
към тях. Дори
към водата
човек не бива
да се показва
неблагодарен,
която сама
за себе си не
искала да
спасява Моше
и не вложила
нищо в това.
Колко повече
ние трябва
да бъдем благодарни
на човек, който
ни е направил
добро? Ако човек
не помни тези,
които му правят
добро, то рано
или късно
стига до там,
че забравя
доброто, което
Б-г му прави, и
така Го забравя
изцяло. Последното
виждаме също
в парашата:
Фараонът забравил
за доброто,
сторено някога
от Йосеф за
Египет (спасил
ги от гладна
смърт), и стигнал
дотам, че се
отказал от
Б-г. Някога фараонът
сам описал
Йосеф с думите:
"Човек, в който
е духът Божий."
А сега казал
пред Моше:
"Кой е Б-г?" За
край нека запомним
едно: да не забравяме
да бъдем благодарни
на тези, които
ни помагат,
да не злословим
срещу тях
или по някакъв
начин да им
вредим. Така
както те са
мобилизирали
интелекта и
силите си в
наша помощ и
подкрепа, така
справедливо
би било и ние
да мобилизираме
нашите в тяхна
защита. Нека
на доброто
да отвръщаме
с добро - така
светът би бил
по-мирен,
по-чист и в него
ще царува любовта. Параша
Бо Б-г съобщил
на Моше, че поради
упорството
на фараона
синовете на
Исраел и света
ще познаят
чрез многобройните
чудеса съществуването
на един единствен
Б-г. На девет
места в Тората
се среща изразът
"и Аз
ще му закоравя
сърцето... и
той няма да
пусне народа".
Тази фраза
не означава,
че Всевишният
умишлено ще
застави фараона
да греши. Невъзможно
е Б-г да принуди
някой да греши
и после да го
накаже за това.
Това противоречи
на принципите
на Тората, в
съответствие
с които човек
винаги има
право на избор.
На десет други
места пише,
че самият фараон
си е закоравил
сърцето. Той
пръв отказва
да изпълни
заповедта
на Ашем (Б-г) да
пусне народа,
в следствие
на което вероятността
да изпълни
следващата
заповед намалявала.
Всеки следващ
отказ да послуша
Б-г все повече
и повече лишава
фараона от
способността
да разбере
колко пагубно
за самия него
и страната
като цяло е
поведението
му. Това може
да се обясни
със самото
устройство
на човешката
психика: За
човек, който
постоянно
отказва да
се вслуша в
гласа на съвестта
си, този глас
всеки път
става все
по-слаб и неубедителен.
Така в сърцето
на човек полека-лека
се наслагват
недобри наслоения.
Както не може
да останем
неутрални
към собствената
си съвест, така
също не може
и към заповеди
от Всевишния.
Така сме устроени,
че когато не
пожелаем да
се подчиним
на определена
заповед или
норма , се стараем
да си намерим
обяснение и
да се оправдаем.
Най-лесният
начин за това
е да обявим
този, който
издава заповедта,
като неавторитетен
източник
или изобщо
несъществуващ
(р. Херц). За съжаление
често така
умело оправдаваме
сами себе си,
че дори не ни
хрумва да потърсим
грешка в мислите,
думите и делата
си. Затова
цар Шломо (Соломон)
казва: "Всички
пътища на човек
са чисти в
очите му, но
Б-г претегля
сърцата."
Колкото повече
учим Тора и
се запознаваме
със заповедите
и мирогледа
на юдаизма,
толкова
по-ясно ще ни
става как Б-г
претегля
сърцата ни,
какви са неговите
критерии.
Ако не учим
Тора, всички
пътища ще ни
се струват
прави пред
нас. Моше и
Аарон предупредили
фараона за
наказанието
със скакалците
и описали
колко сурово
ще бъде то. Фараонът
се съгласил
да пусне само
мъжете, но Моше
настоявал
от Египет да
излезе целият
народ. По време
на наказанието
фараонът помолил
Моше и Аарон
да махнат
скакалците
и признал, че
е сгрешил. Б-г
прекратил
тази напаст,
но фараонът
продължил
да упорства
и не пускал
Исраел в пустинята.
Последвал
гъст мрак над
цялата египетска
земя с изключение
на еврейските
домове. Изобщо
всички наказания
идвали от
различни източници
- от водата, от
земята, от небето,
за да покажат
на всички, че
Б-г е Всемогъщ
Цар на небето
и земята. Фараонът
в страх повикал
Моше и му разрешил
да изведе
всички евреи
от Египет, но
при условие,
че оставят
добитъка си.
Моше отново
не бил съгласен
на отстъпки
и предупредил
фараона, че
Б-г има намерение
да прати на
египтяните
още едно наказание
- смърт на всички
първородни.
Египтяните
заслужили
първенците
им да бъдат
убити като
наказание
за опита им
да унищожат
синовете на
Исраел, които
се наричат
"първородни
на Б-г" (Шмот 4:2).
Фараонът
ожесточил
сърцето си и
заплашил Моше,
че ако още веднъж
го види, ще заповяда
да го убият. Б-г дал
на Моше заповедта
за календара;
установил,
че месец Нисан
ще бъде първи
месец на годината;
дал заповед
всички евреи
на десето число
на този месец
да си вземат
всеки по едно
агне и да го
държат при
себе си до четиринадесетия
ден на месец
Нисан. След
това агнето
трябвало да
се принесе в
жертва, наречена
"Песах", а с
кръвта им да
се намажат
праговете
на вратите,
жертвата да
се изпече и
така да се
яде. Кръвта
по праговете
на вратите
била като
знак за Б-г, за
да може, когато
Той поразява
първенците
на Египет, да
"прескочи"
(Песах) техните
домове. Този
ден остава
за вечен спомен
за поколенията
като Песах -
деня на изхода
ни от Египет,
една от особеностите
на празника
се явява забраната
никой да не
яде квасно.
Моше предал
повеленията
на Б-г на народа
и всичко било
изпълнено.
Въпросът е
защо Б-г решил
да даде една
част от заповедите
точно сега.
Защо не изчакал
до даването
на Тората на
планината
Синай и там
заедно с всички
останали заповеди
да даде и тези?
Както споменахме
в парашата
Ваера, една
от причините
е Исраел да
се сдобие
със заслуги
пред Б-г. Затова
сега Б-г им
дал тези заповеди,
защото за Него
е важно "послушанието
на сърцето"
повече от
всяко друго
нещо. Изпълнявайки
заповед, дадена
от Б-г, ние демонстрираме
доверието
си към Него,
вярата си, че
това, което
Той заповядва,
е най-правилно
и добро за
нас. В очите
на Б-г това вече
е заслуга, достойна
за чудеса, достойна
за спасение
от робство,
достойна
по-късно за
това да даде
на нас своята
Тора. И в наши
дни може да
извадим поука
от случилото
се: Нашите бащи
и майки били
в опасност -
угнетени роби
в чужда земя
и се нуждаели
от помощ. Изпълнили
заповедта
за Песах и
другите, които
Б-г им дал, и
Той им помогнал.
От нещастни
роби се превърнали
в свободни и
щастливи хора.
И днес заповедите
стоят пред
нас. И днес
ние имаме нужда
от помощ. Можем
да протегнем
ръка към Б-г и
Той дори миг
няма да се забави
и ще ни помогне. Параша
Бешалах Фараонът накрая пуснал синовете на Исраел от Египет. Сам Б-г водел евреите с облак денем и огнен стълб нощем. Той не ги повел по краткия път към бъдещата земя Исраел, а избрал заобиколния път през пустинята, за да избегне стълкновение с пилиштимите. Интересно е защо Б-г извел Исраел по заобиколния път. Евен а-Езра учи, че Б-г добре познава Исраел и техните проблеми. Това поколение било израсло в робство и виждаме (по-долу) как 600 000 мъже, на прага н | |